| Р. Я. Фидарова И. А. Кайтова КОНЦЕПЦИЯ ИСТОРИЧЕСКОЙ ТИПОЛОГИИ РЕАЛИЗМА В ОСЕТИНСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ |
 |
|
На современном этапе развития осетинского литературоведения как составной части осетиноведения особую актуальность приобретает формирование теоретически и методологически обоснованной концепции исторического развития реализма в художественном сознании осетин, определение этапов его генезиса, становления и развития, формирование концепции исторической типологии реализма. Решение данной научной проблемы составляет цель предлагаемой статьи. Авторы исходят из важнейшей методологической установки, согласно которой два процесса: развитие художественного сознания и развитие реалистического типа мышления — всегда взаимосвязаны и взаимообусловлены в истории осетинской художественной культуры. Более того, реалистический метод определяет содержательную сущность художественной культуры и художественного сознания осетин, отраженную в ней на протяжении всей социальной истории осетинского народа. Авторы учитывают методологически важное положение научной эстетики о том, что при формировании рациональной парадигмы исторического становления и развития художественного сознания осетин и их предков необходимо исходить из того, что в художественном сознании в специфической форме реализуется творческое единство триады: местной природы, особенностей социума и характера осетинского народа — субъекта со спецификой его креативного мышления, сознания, и что триада эта осуществляется благодаря функционированию реалистического типа художественного мышления в предлагаемых им формах и способах. Исходя из данных методологических установок авторы решают следующие задачи: во‑первых, анализируют процесс рождения, становления и развития реализма как важнейшего инструмента художественного сознания на различных этапах духовно-эстетического освоения действительности осетинским народом, и, во‑вторых, разрабатывают концепцию исторической типологии реализма в осетинской художественной литературе. Ключевые слова: принцип подражания действительности, фольклорный реализм, критический реализм, соцреализм, философско-мифологическое направление, художественное сознание.
Концепция исторической типологии реализма в осетинском художественном сознании, предложенная в статье, выглядит следующим образом:
1) принцип подражания реальной действительности (предтеча реализма); 2) «стихийный», «наивный», фольклорный реализм (первый тип реализма); 3) критический реализм (второй тип реализма); 4 социалистический реализм (третий тип реализма). В нем выделяются подтипы: а) собственно соцреализм или «жесткий» соцреализм (30‑60‑е гг. ХХ в.) и б) философско-мифологическое направление соцреализма (70‑80‑е гг. ХХ в.); 5) реализм постсоветского периода (четвертый тип реализма). Типы реалистического художественного мышления в данной концепции выстраиваются в логически стройную систему. Предлагаемая концепция исторической типологии реализма вполне закономерна. Дело в том, что в целом сама проблема культурной витальности (жизнеспособности) национальной культуры обусловливала ее экзистенциальный характер, определивший единство действительности и ее понимания, художественной интерпретации, т.е. отражения как важнейшей методологической установки художественного сознания. Именно здесь, в глубинах этого единства, и следует искать истоки «наивного», «стихийного», фольклорного реализма и его первоосновы — принципа подражания реальной действительности. Этот принцип зарождается уже в глубокой древности: в первобытном искусстве, в кобанской и раннеаланской художественной культуре, предопределяя специфику и сущность художественного сознания осетин и их предков. Конечно, в мифологии как первом типе художественного сознания осетин [1, 7] еще нет реализма по общим художественным признакам. В мифологии «жизненная правда», если можно так выразиться, проявляется в формах, не присущих реализму, т.е. она, эта «жизненная правда», передается посредством мифических сюжетов, в которых происходят события, немыслимые в реальности и в них действуют, в качестве героев, либо боги, либо некие фантастические существа. Целью первобытного искусства было стремление субъекта художественного сознания объяснить и понять мир и осознать самого себя. В результате формируется художественно-эстетическое мировоззрение субъекта и его мировосприятие, механизмом функционирования которого становится принцип подражания реальной действительности в искусстве. Эстетическая сущность человека как один из элементов его социальности формируется в процессе длительного исторического развития. Человек как субъект эстетического творчества и восприятия сложился в процессе трудовой деятельности и психобиологической эволюции. Чувство формы, объема, цвета, ритма, симметрии, как элементы чувства красоты, как элементы эстетического сознания, развивались исторически у человека — носителя кобанской культуры. Зачатки художественной деятельности и эстетического сознания у субъектов кобанской культуры проявляются очень зримо, активно и практически при изготовлении всех полезных для них вещей, т.е. связь пользы и красоты формируется в их сознании изначально. Приспосабливая окружающий мир к своим человеческим нуждам, субъект кобанской культуры активно осваивал реальную действительность. Художественная деятельность и эстетическое сознание творцов кобанской культуры проявились глубоко и многогранно при организации ими своего жизненного пространства, при производстве необходимых, жизненно важных, полезных в быту предметов: орудий труда, украшений костюма, конского снаряжения, предметов вооружения, посуды и т.д. К орудиям труда относятся бронзовые иглы, долотовидные орудия, бронзовые серны, тесловидные плоские топоры, литейные формы, глиняные пряслицы с вогнутым основанием, пинцеты, имеющие отношение к врачеванию и т.д. «По оригинальности и многообразию форм изделий кобанская культура нисколько не уступает ни известной гальштатской культуре Западной Европы, ни прославленной луристанской бронзе Передней Азии. — писал Е. И. Крупнов. — Она занимает особое место и в системе археологических культур Советского Союза» [2, 49]. Из системы представлений о природе как первоисточнике всего в мире родилось осознание предшествующего опыта как ценности, как основы всего сущего. Идея движения по кругу, чередование дня и ночи, времен года, — т.е. возврат, повторение как вечный закон жизни. Как писал Ю. Шуцкий, «…благодаря ритму ставшее и еще не наступившее объединяются в одну систему, по которой будущее уже существует в настоящем» [3,146]. Человек и мир соотносятся как часть и целое. При этом человек живет на основе общих законов их сосуществования, т.е. составляет единый организм: «человек — и — природа». Конечно же, связи между человеком и природой сложные, многозначные: дух и материя, природа самого человека. Тип мышления, метод осознания явлений в такой органичной модели мира имеет свои особенности, одна из которых — ассоциативное мышление, сопоставление одного с другим не в понятийно-логическом ряду, а на основе других закономерностей. Чтобы добиться гармонии с миром, человек должен был осознать свою «однородность» с ним и жить так, чтобы мировой, жизненный ритм стал его собственным ритмом. Таковы связи ассоциативные между человеком и природой и они функционируют во всех сферах кобанско-алано-осетинского искусства. И это также наблюдается и в основе создания художественного образа. В системе, которая функционирует по ведущему мировоззренческому понятию «единства», все составляющие его равноценны и выражают всю полноту бытия. Итак, закон жизни природы — круговорот времени, потому повторяются четыре времени года, день и ночь и т.д. В древности формой приобщения человека к космосу были магические обряды, ритуальные танцы. Закон же жизни человека — не простое повторение. И это искусство адекватно отражает: в этом его сокровенная суть. Этим обусловлена мысль великого Леонардо: «Живописец спорит и соревнуется с природой» [4, 88]. Постепенно в художественном сознании растет утверждение величия человека, его некоторое противопоставление природе. Приходит и идея господства над природой (на чем зиждется фундаментальная идеологическая база соцреализма). В древности и в средневековье человек себя не мыслил вне приобщенности к природе, поисков гармонии с ней для достижения внутренней гармонии. Таким образом складывались и принципы творчества, зиждущиеся на том, что «энергия» жизни перерастает в «энергию» искусства. Изучая историю художественной культуры, приходишь к выводу, что в творческой деятельности природы и человека нет разрыва: они — едины. Труд человека (духовный и физический) продолжает то, что начато природой, сферой чувств. В законах поведения человека, т.е. индивидуально пережитом опыте личности, отражалось общее. Итак, реальная жизнь и потребности реального человека четко отражались в художественной культуре древних, дошедшей до нас. Скажем, в творчестве кобанцев богато представлены украшения костюма. Здесь можно выделить украшения и бытовые предметы, на которые нанесен определенный орнамент, т.е. изображение окружающей действительности: животных, растений, человека. Разумеется, орнаментальные мотивы и сюжеты здесь не случайны и говорят о богатой художественной культуре творцов кобанской культуры. В орнаменте запечатлено эстетическое осмысление деятельности человека, творчески преобразующего, упорядочивающего окружающий его мир. Особенно интересен орнамент на украшениях и бытовых предметах кобанской культуры. Диадема — налобное украшение из тонкой листовой бронзы. Рисунок наносился с обратной стороны острым кернообразным инструментом. Вначале прочерчивался рисунок, а затем выполнялась работа, запечатлевающая его на материале. Рисунки несложны и представляют собой ромбики, перекрещивающиеся линии, солярные знаки, завитки, кружочки с включением звездочек и т.д. Анализ орнамента дает возможность сделать вывод о том, что рисунок на нем закончен и симметричен, а симметрия — один из видов гармонической композиции, свойственной декоративно-прикладному искусству и являющейся основным приемом построения орнаментов. Словом, они представляют собой маленькие шедевры торевтики, высоко декоративное искусство. В композиционном плане диадемы всегда завершены: на их поверхности нет пустот, все равномерно исполнено точками, выполненными пуансоном. Чаще всего на диадемах исполнены ромбы, легко просматривающиеся в перекрещивающихся линиях. Иногда — несколько ромбов, включенных друг в друга. А ромб, как утверждал А. К. Амброз, является древним символом плодородия, возможно, и женского плодородия, восходит к древнему земледельческому культу [5]. Часто на диадемах изображены и солярные знаки-свастики, кресты «с загнутыми под прямым углом концами, один из ранних орнаментальных мотивов, встречающийся на произведениях искусства древних культур Европы и Азии» [6, 53]. Они — символ солнечного культа, а завитушки на концах ромбов — стилизация бараньих рогов. На конце одного ромба есть изображение целых бараньих фигурок, конечно, сильно стилизованных. «Изображение барана, являясь символом плодородия, но уже мужского начала, скорее всего, относится к скотоводческим культам и тоже имело достаточно широкое распространение в древнем прикладном искусстве», — подчеркивает Р. Дзаттиаты [7, 7]. Также на диадемах встречаются ромбы, концентрические круги, круги с крестами, круги с шестиконечной звездой и с квадратиками. Нет на диадемах изображения зверей, птиц, что говорит, несомненно, об особой орнаментике. Характер рисунков и узоров доказывает, что они символы, а не просто декоративное украшение. У творцов кобанской культуры был развит астральный культ. Особенно почитали они солнце. Как подчеркивал С. А. Токарев, солярный культ особенно распространился в период бронзы и был порожден развитием земледельческого хозяйства [8, 18]. Солярный культ свидетельствует о том, что племена кобанской культуры занимались земледелием. Заштрихованный квадрат, ромб в орнаменте — символ пахотного участка земли. Распаханный участок земли человек даже считал своим, а пшеницу назвал «манау» — мое просо [9, 92]. Культ солнца, солнечного божества — главный в верованиях древних горцев. И культ волка, хищного животного, тоже. Не случайно образ волка-тотема исследователи отмечают у всех и индоевропейских народов, которые прошли стадию тотемизма [10, 32]. Важно также, что животное всегда изображается в возбужденном состоянии; видимо, древний художник преследует цели внушить противнику ужас, страх, а владельцу вещи, предмета, на который наносит орнамент, — уверенность, по предположению Р. Дзаттиаты [7,16]. Важным моментом является то, что древние мастера стихийно угадали и отразили движение жизни, диалектику, и это стало сутью, основой художественной образности их примитивного искусства. Это искусство помогло отразить сущность жизни кобанского общества многогранно и глубоко. Безусловно, творчество древних художников регулируется определенными нормами и канонами, эстетическими принципами, которые передаются из поколения в поколение, закладывая основы эстетических и художественных традиций. Конечно, эти нормы и принципы теоретического обоснования не имеют, но существуют объективно и активно влияют на формирование общественного сознания. Об этом свидетельствуют реальные процессы художественно-эстетической деятельности древних художников. В частности, наличия определенной «школы стилистики» в орнаментальных мотивах. Или существование категории меры, нормативности, выверенных пропорций, при которых активно используется математика в решении конкретных художественно-эстетических задач. Словом, у субъектов кобанской культуры отмечается высокий уровень эстетической и художественной деятельности и эстетического, художественного сознания в целом. Их эстетические чувства, потребности, вкусы получили значительное развитие. При этом эстетическая мысль в синкретическом единстве с мифологией, с мировоззрением племен, успешно формируется как неотъемлемая, органическая, составная часть общей кобанской культуры. Особенностью духовной культуры кобанцев является синкретическая целостность, позволяющая одинаково и целостно рассматривать все: природу и человека. И это диалектическое мышление древних людей, пребывая еще в первобытной простоте, определяет специфику и их художественного сознания, ориентированного на восприятие органического единства мира, природы и человека. Отсюда и объективная закономерность зарождения и развития принципа подражания реальной действительности, ставшего предтечей реализма в художественном сознании. Согласно представленной в статье концепции исторической типологии реализма в осетинском художественном сознании, «стихийный», «наивный», фольклорный реализм, как первый тип реализма, сформировался в сфере фольклорного типа художественного мышления предков осетин еще в эпоху первобытности. Во многом этому способствовал принцип подражания реальной действительности, который на позднем, зрелом этапе развития художественного сознания первобытности трансформировался, качественно обогатившись, в фольклорный реализм. Особенности данного процесса можно проследить в художественном сознании, отраженном в нартовском эпосе осетин. Своеобразие эстетики нартовского эпоса проявляется в том, что в нем проявляются уже реальные элементы в обрисовке образов героев и деталей обстановки. Да и главными героями эпоса становятся уже не боги или фантастические существа, а люди. Эстетику эпоса составляют уже элементы непосредственной, жизненно достоверной реальности, появляется даже сатирическая окраска. Начинается новый этап художественного освоения реальности, что обусловлено, конечно же, качественной эволюцией художественного сознания. Ведь в эстетике нартовского эпоса уже присутствует непосредственная жизненная основа. Конечно, бытовая и событийная достоверность еще не дает важнейшего элемента реалистического типа мышления: нет еще в эпосе изображения психологии, не раскрываются еще механизмы внутреннего психического действия, без чего нет идеала свободной, душевно богатой личности, что составляет отличительную особенность реализма. Однако уже в фольклорном типе художественного мышления формируются элементы «стихийного», «наивного», фольклорного реализма. И это качественно меняет специфику художественного сознания. Прежде всего, мы исходим из того, что фольклор, безусловно, имеет социально-философское содержание, во‑первых; во‑вторых, очевидна взаимосвязь его с другими формами общественного сознания народа. И, в‑третьих, конечно же, фольклор всегда занимал большое место в структуре общественного сознания. В фольклоре отражены воззрения народа на различных этапах его исторического развития, обобщен его социальный и гносеологический опыт, отражены мечты, чаяния и стремления народа. Углубленный анализ устного народного творчества помогает нам проследить основные этапы развития сознания алан-осетин, в частности, развития их взглядов на природу, общество и человека, что позволит понять истоки фольклорного реализма. Фольклор имеет большое историко-познавательное и идейно-воспитательное значение. Он используется в изучении не только общих, но и конкретных проблем истории социальной жизни и духовной культуры, в особенности, ранних периодов. Причем в нем дана в основном объективная, верная оценка событий, выражено подлинное отношение народа к Родине, вопросам морали, быта. Трудно переоценить значение устного творчества в воспитании патриотизма, дружбы и братства, высоких норм нравственности. Необычайно популярны и жизненны мифы, художественные образы, песни, сказки, баллады, афоризмы и другие жанры народного творчества. Как отмечалось, устное творчество является отражением миросозерцания народа на различных этапах его социально-экономического, политического и культурного развития. Но это отражение имеет свои специфические особенности. Большое методологическое значение для изучения фольклорной формы сознания имеет представление о фольклоре, в частности, эпосе, как о продукте «детства» человечества, который, будучи наивным, составляет безыскусственную правду. Это положение можно полностью отнести к устному творчеству алан-осетин. И важно оно тем, что фольклор являлся отражением незрелых общественных отношений того времени. Эти положения служат ключом к пониманию фольклора, как формы сознания, к осмыслению генезиса фольклорного реализма, ведь фольклорное сознание соответствует уровню обыденного сознания. Изучив фольклор в интересующем нас аспекте, мы пришли к следующим выводам. Фольклор занимает важное место в системе духовной культуры общества. Его идейное содержание определяется прежде всего экономическими и социальными отношениями, а также духовными традициями самого народа, уровнем его духовной жизни. Но народ — сложная социальная общность, состоящая на отдельных этапах истории из различных социальных слоев и классов. Характер творчества и значительность вклада той или иной социальной группы в развитие духовной культуры народа, в частности его устного творчества, находятся в прямой зависимости от ее положения в обществе, ее отношения к средствам производства, степени духовной активности. Фольклор как коллективное творчество масс занимает определенное место в системе форм общественного сознания. Кроме того, устное народное творчество обобщало общественно-исторические, трудовые условия его жизни; в нем аккумулировались народные идеалы и мечты о лучшей жизни. Фольклор, являясь одной из форм общественного сознания, обладает в свою очередь собственной сложной внутренней структурой. Специфическая особенность его заключается, прежде всего, в том, что он содержит в себе в зачаточной форме элементы политических, правовых, нравственных, религиозных, философских, художественных и научных взглядов. Специфически отражая общественное бытие на уровне практического, обыденного сознания, устное народное творчество на протяжении всей своей истории все более тесно взаимодействует и с другими формами общественного сознания, такими как мораль, право, политика, религия, а также философия и наука, в которых развивается более глубокий, теоретический способ отражения действительности. Анализ соотношения устного народного творчества и различных форм общественного сознания приводит нас к следующим выводам: 1) устное творчество народа является стихийно сложившимся способом отражения действительности на уровне явлений и потому носит фрагментарный характер; 2) этот вид творчества не проникает во внутренние закономерности своего главного предмета — общественного бытия, что связано с особенностью фольклора как формы стихийно-практического освоения действительности. Но он содержит в себе существенные предпосылки таких теоретизированных форм общественного сознания, как наука и особенно философия, а это, в свою очередь, обусловлено общностью объекта отражения — общественного бытия; 3) то обстоятельство, что устное народное творчество не является теоретическим отражением действительности, нельзя считать его недостатком. Будучи неспособным охватить такие стороны действительности, которые выступают специальным объектом теоретического сознания, оно в контексте своих специфических задач обретает и достоинства: большую подвижность, способность быстрее и непосредственнее реагировать на те или иные социальные изменения, образно-эмоциональный охват широких людских масс и, как следствие, возможность влияния на те или иные общественные настроения. Фольклор органично связан с этническим мировоззрением осетин и их предков и с их философским сознанием. Устное народное творчество издавна служило той почвой, на которой произрастали искусство, литература и т.п. Устное народное творчество выражает многообразное содержание народного сознания, заключающего в себе предпосылки и осознание всех форм и уровней общественного сознания. Кроме того, мировоззренческие компоненты устного народного творчества имеют особую ценность, поскольку, в отличие от философских, теоретических основоположений, они непосредственно сопряжены с человеческой эмоциональностью‚ опираются на жизненный опыт и народную мудрость. Фольклор является той плодотворной почвой, которая веками питала общественно-политическую мысль, предопределяя возможность глубже познать неисчерпаемые творческие силы народных масс — субъекта, творца материальных благ. В фольклорном сознании проявляется специфический характер художественно-эстетического и философского осмысления мира и эволюции мировоззрения осетин и их предков. В нем удается проследить элементы стихийно-материалистического восприятия действительности, наивной диалектики, свободомыслия‚ детерминированность мышления определенными историческими условиями. Кроме того, ярко проявляется и взаимосвязь фольклора осетин и их общественно-исторической мысли, оказывавшей плодотворное влияние на все аспекты их духовной жизни. Большой интерес вызывает исследование особенностей, путей и форм познания творцами народных произведений природных и социальных явлений, формирования основ наивного, стихийного реализма. Важнейшей задачей при этом является раскрытие, обобщение социальных идей, отраженных в фольклоре: непримиримое отношение ко всем проявлениям социального неравенства, резкая критика эксплуататорских классов и т.д., а также содержание нравственных идей в устном народном творчестве, идеи гуманизма, патриотизма, дружбы народов и др. Конечно, в фольклорном сознании проявилась народная утопия о лучшем общественном строе, равноправии, совершенной личности, «хорошем» и «добром» руководителе. Так меняется культурная парадигма, а с ней и онтологическая перспектива художественного образа, который уже отражает не вечное, метафизическое, а исторически и реально конкретное и актуальное бытие человека. Так появляется новая, качественная, смысловая категория: светская культура в феодальную эпоху. Далее художественное сознание феодальной эпохи перерастает в художественное сознание буржуазной эпохи. Художественное сознание осетин и их предков на протяжении всей их социальной истории отразило стремление выразить наиболее существенные и общие законы жизни субъекта в соответствии с формирующимся и развивающимся исторически-гуманистическим пониманием бытия. При этом, отражая повседневность, оно решало очень важную творческую задачу, формируя большие художественно-философские обобщения в перспективе социальной истории своего субъекта. Так, использовало исторические сюжеты разных эпох, в т.ч. мифы и легенды, для раскрытия гуманистической сути борьбы человека за покорение мира и познания своей собственной природы. В фольклорном типе мышления это сочеталось с использованием фантастических образов, смелого поэтического вымысла, символики, условных форм. При этом сюжеты наполнялись новым смыслом, отражающим гуманистическое восприятие действительности, что выражалось в обогащении изображения характеров и душевного мира героев, мировоззрение которых порождалось той или иной новой эпохой. Универсальной формой художественной рефлексии в феодальную эпоху был канон — корпус нормативных метатекстов, содержащих эталонные образцы и схемы создаваемых и исполняемых текстов. В фольклорном искусстве существовал канонический способ художественной деятельности, составивший вместе с принципом подражания реальной действительности, основу «стихийного», «наивного», фольклорного реализма. Однако постепенно культурные потребности феодального общества алан порождают новые идеи, которые уже не могли выразить художественно-эстетические средства антропоморфического искусства, а сложные религиозные чувства — в эпическом жанре. То есть искусство обогащается новыми эстетическими функциями. Сложность же и специфика религиозного чувства заключается в том, что сквозь него явственно проявились новые взгляды аланского общества на мир, на единство материальной природы, т.е. «связь всего со всем», стихийно угаданное средневековым сознанием. В XIX в. произошла смена феодального мироощущения буржуазным, в результате чего зародился новый тип художественной культуры (буржуазной) со своей специфической художественной идеологией, — художественного сознания буржуазного типа. Утвердился лозунг индивидуальной свободы. Но на деле родилась новая «несвобода» личности. Вдруг стали очевидны многие несовершенства и недостатки капиталистического общества. И это «прозрение» ярко и образно отразилось в художественном сознании, в его могущественном эстетико-методологическом инструменте — критическом реализме. Художественная культура осетин в XIX в. становится на путь профессионализации, появляются профессиональные художники, музыканты, писатели, поэты, артисты. В истории развития осетинского художественного сознания нарождается новый этап, т.е. наравне с единственно существующим в первобытную и феодальную эпоху фольклорным типом художественного сознания появляется и личностный тип художественного сознания, отличающийся важнейшими чертами, определяющими его качественную сущность. Это прежде всего авторство, наличие письменной традиции, — черты, повлиявшие практически на художественную культуру осетин в XIX, XX, XXI веках. Так зарождается искусство критического реализма; исследующее измельчание личности, утрату человеком цельности и этнических духовно-нравственных ценностей в результате разлагающего влияния буржуазного мировоззрения, в целом конфликт личности и общества, вернее, социальную природу этого конфликта. Осетинское искусство критического реализма акцентирует свое внимание на классовых корнях социальных процессов и явлений. Реалист-художник проявляет качества мыслителя, анализирующего законы жизни, формирующего свои мысли в образах, подчиняющихся законам эстетики. В целом осетинское искусство критического реализма отразило несоответствие буржуазного строя нормам гуманизма, а значит, выразило и протест против всех форм социального и духовного порабощения человека. Реализм в зрелых формах предполагает изображение жизни в образах, соответствующих сути явлений самой жизни и создаваемых с помощью типизации фактов действительности. Художественная культура — это средство познания человеком себя и мира. Художественному сознанию, благодаря реалистическому типу мышления, удается глубоко постичь жизнь, отразить ее со всеми присущими ей противоречиями и конфликтами. Искусство реализма в процессе художественно-образного познания жизни показывает взаимодействие человека и среды, влияние социальных обстоятельств на судьбу, характер, нравственный и духовный мир человека; в целом влияние общественных движений на социальную жизнь. Важно также то, что реалистический тип художественного мышления отражает отношение искусства, этнокультуры к объективной действительности, воспроизводя жизненную правду. В своих развитых формах реализм достоверно раскрывает человеческий характер, ставит вопросы о сути человека, о человеческой природе, о сущности общественных отношений и смысле жизни, иными словами — показывает богатство жизненного содержания, взаимосвязи события и характера человека. Историзм реалистического типа мышления проявляется в том, что он раскрывает, как отражается эпоха во внутреннем мире и поведении человека, как детерминирует их, прослеживая прямую зависимость того и другого от социальных, нравственных, религиозных представлений, от конкретных условий человеческого существования, социально-бытового фона эпохи. При этом реализм исходит из того, что обстоятельства — необходимая предпосылка раскрытия душевного мира человека. Выявляет глубину и природу человеческих чувств, свойственных разным типам личности. Анализирует процесс развития характера, глубин человеческого духа. Словом, важнейшими критериями художественности в эстетике реалистического типа мышления становятся исторически формирующиеся еще в недрах фольклорного типа осетин и их далеких предков принципы: 1) детерминированность поведения человека социальными обстоятельствами; 2) свобода воли человека при выборе жизненного пути или реализации того или иного типа своего поведения; 3) способность человека подняться над обстоятельствами и противостоять им, определяя тем самым как логику своего поведения и развития своего характера, так и свою собственную судьбу; 4) роль духовно-нравственных идеалов человека в противоречиях со средой как условие индивидуализации его характера. И это не случайно, ведь реалистический тип мышления в его поисках «в человеке человека» (Достоевский) интересуется не только социально-типическим и индивидуально-психологическим, т.е. предопределенным в человеке, но и неопределенно-незавершенным, что раскрывается обычно в процессе решения человеком «вечных» вопросов жизни и смерти и определяется степенью его свободы выбора в экстремальных ситуациях. Обстоятельства, характер конфликтности в реалистическом типе мышления играют важную роль, т.к. реализм стремится воссоздать действительность во всех ее противоречиях, бытовых, социальных и нравственных столкновениях. На всех этапах развития художественного сознания осетин и их предков реалистический тип мышления адекватно отражает динамику развития экзистенциального бытия своего субъекта, показывает становление нового, т.к. создает новые, порожденные своей исторической эпохой социальные типы человека, характеры. Ведь у каждого времени — свои герои, полно и многогранно отражающие суть своей эпохи, ее нравственно-этические, религиозные и социальные тенденции и ценности. Реалистический тип художественного мышления, судя по искусству и культуре осетин и их предков, начиная с древнейших времен, еще с фольклорного типа сознания, вынашивает глубочайшую любовь к человеку, бесконечное сострадание к его судьбе. И это помогает реализму в процессе исторической эволюции художественного сознания отразить жизненную правду, соотнести с ней свою художественную правду. Также важно отметить, что, скажем, в критическом реализме прозвучал не только социальный протест, но и отразилась связь общественного сознания с освободительным движением рабочего класса в Осетии и в России. Осетинское художественное сознание конца XIX — начала XX в. осваивает новые принципы построения социально-психологических произведений с их философско-этической направленностью, т.е. новые способы постижения человеческого характера, его психологии и душевного мира. Главное в развитии художественного сознания — это реалистический принцип изображения жизни «в формах самой жизни». Реалистический тип мышления соединял в единое противоречивое целое человека, природу и общество, т.е. стремился видеть мир в его сложном единстве и противоречиях, во взаимосвязях. Художественное освоение мира в искусстве реализма породило новые формы. И через него осетинское художественное сознание включилось в мировой художественный процесс, завоевывая свое место в мире, созидая свою картину мира, в которой традиционные образы и сюжеты переосмысляются в контексте нового социального опыта, воспринятого через русский мир. В начале XX в. углубляется кризис буржуазной культуры, и в целом ставится вопрос о судьбах национальной культуры осетин. Конечно, все это в рамках культуры художественное сознание передает через осмысление переплетений частной жизни героев с историческими судьбами общества, изображаемого в процессе его развития. В результате искусство социалистического реализма в начале 30‑х годов XX в. вытесняет искусство критического реализма. Суть нового метода сформулировал Максим Горький, заметив, что «Социалистический реализм утверждает бытие как деяние, как творчество» [11, 330]. М. Горький обосновал принципы соцреализма в начале 30‑х гг. Утверждены они были в документах Первого Съезда советских писателей в 1934 г. Важнейшая суть нового метода заключалась в принципиально новом ракурсе изображения взаимосвязей и взаимоотношений личности и общества. Внутри социалистического реализма (третьего типа реализма) естественно выделяются два подтипа: а) собственно соцреализм (30‑60‑е гг. ХХ в.) и б) философско-мифологическое направление (70‑80‑е гг.). При этом собственно соцреализм, или «жесткий соцреализм», несколько отличается по своим принципам (народности, партийности, классовости, тенденциозности) и мировоззренческому накалу — беспрекословному служению марксистско-ленинской идеологии. Философско-мифологическое направление, конечно же, тоже продолжает развивать ведущие принципы и эстетические критерии соцреализма, иначе бы оно и не было соцреализмом. Но происходит некоторое смещение идеологических акцентов в трактовке сложнейших связей человека и мира, человека и современности, в интерпретации концепции человека, его предназначения, его ответственности перед собой, миром, обществом, историей. Именно такая трансформация в природе и сути художественного сознания осетин в 70‑80‑е гг. ХХ в. и породила такой качественно новый жанровый тип в осетинской литературе, как роман-миф [12]. В 90‑е гг. ХХ в., в постсоветское время, меняется сущность художественного сознания осетин, также качественно меняются суть и эстетика реализма как важнейшего метода и принципа художественного мышления, порождая четвертый тип реализма в осетинской литературе. Качественное своеобразие его в том, что, отходя от таких принципов соцреализма, как партийность, классовость, он ориентируется на общечеловеческие нравственно-эстетические ценности. А идеологическая направленность соцреализма в нем сменяется его гуманистической направленностью Таковы основные положения предлагаемой концепции исторической типологии реализма в осетинской литературе. ______________________________________________________
|