| Р. Ш. Зельницкая СОВРЕМЕННЫЙ ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД У КАРАЧАЕВЦЕВ |
 |
|
Статья посвящена исследованию похоронно-поминальной обрядности карачаевцев. Согласно А. ван Геннепу, в совершении похоронных и поминальных обрядов выделяются два этапа. К первому этапу относятся обряды, отделяющие покойного от общности живых людей: обмывание тела, заворачивание в саван, прощание и вынос тела. На втором этапе совершаются обряды, направленные на включение покойного в общность умерших предков. Между этими этапами существует своеобразная лиминальная фаза, которая состоит в чтении молитвы, уберегающей душу умершего в сложный переходный период. На основе анализа имеющейся по теме литературы, а также полевого материала, собранного автором в ходе экспедиции в 2017 г., прослежены изменения в похоронно-поминальной обрядности у карачаевцев на современном этапе. Некоторые элементы, сохранившиеся до наших дней, достаточно ярко показывают влияние язычества, христианства и ислама. В советский период обрядность похоронно-поминального цикла у карачаевцев претерпела определённые изменения: покойников начали хоронить в гробах, на памятниках появились портреты усопших и т.д. Как показывают исследования, в настоящее время похоронные и поминальные обряды народа сохраняют значительное число элементов традиционной национальной культуры, но в то же время испытывают на себе сильное влияние ислама. Относясь к числу этнических традиций, похоронно-поминальная обрядность занимает важное место в системе традиционных связей. Это проявляется в практике взаимопомощи и разделении горя с семьей усопшего. Ключевые слова: Карачаевцы, похороны, поминки, обряд, траур, ислам, смерть.
Похоронно-поминальный обряд занимает важное место в ритуалах жизненного и семейного цикла, отражая представление о смерти, загробном мире, а также «взаимоотношениях» живых и умерших. Выполнение всех ритуалов, входящих в него, позволяет родственникам усопшего, с одной стороны, сделать так, чтобы душа покоилась с миром, а с другой — поддержать свой авторитет в обществе на должном уровне. «Правильное» исполнение похоронно-поминальной обрядности, как и прежде, является знаком уважения к человеку, отошедшему в мир иной. Смерть и сопутствующие ей обряды — самое трагическое событие в семье, требующее демонстрации возникающих в связи с ним чувств на уровне не только семьи, но и родственников, друзей и общины.
Несомненно, что карачаевский похоронно-поминальный обряд к моменту его описания в источниках XIX — начала XX в. претерпел существенные изменения. Относительно его сегодняшнего состояния можно сказать, что в его основе лежит мусульманская традиция, вобравшая в себя некоторые домусульманские и немусульманские ритуалы и поверья. Исследователи ХХ в. считали, что похоронно-поминальный обряд у карачаевцев в значительной степени сохранил черты традиционной семейной обрядности [1, 134]. Автор настоящей статьи не ставит целью выявление традиционных архаических элементов, а ограничивается описанием похоронно-поминального обряда в современном его состоянии, хотя отсылки к прошлому будут приводиться. Использованный для написания статьи полевой материал собран в ходе экспедиции в Карачаево-Черкесскую республику в 2017 г. Трансформация карачаевского похоронно-поминального обряда прошла несколько этапов. С принятием карачаевцами ислама он стал проводиться в соответствии с мусульманскими правилами, постепенно вытеснившими значительную часть доисламских ритуальных обрядов. После установления советской власти происходит внедрение практики гражданской панихиды, и в этот период традиционная форма проведения похорон сосуществует с новой практикой, поощряемой администрацией. Так, Я. С. Смирнова приводит пример, относящийся к 1965 г., когда по поводу смерти преподавателя Карачаево-Черкесского государственного педагогического института была проведена гражданская панихида, на которой присутствовали отец и родственники усопшего. После чего тело умершего отвезли в село, где уже остальную часть похорон отец провел по мусульманскому обряду [1, 139]. В настоящее время нерелигиозные похороны и поминки,1 описанные Смирновой, практически невозможны по причине того, что не только у карачаевцев, но и на всем Северном Кавказе происходит усиление позиций ислама. Ниже рассмотрен похоронно-поминальный обряд у карачаевцев в том виде, в котором он практикуется в настоящее время. Структура похоронно-поминального обряда состоит из нескольких последовательных обрядовых комплексов, а именно: 1) действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с омовением и обертыванием тела в саван; 2) вынос из дома и погребение; 3) поминки. Сразу после смерти члены семьи умершего открывают ворота и оповещают родственников о случившемся. При этом родным не всегда говорят, что их родственник умер. Часто формула при сообщении выглядит так: «Твой родственник в тяжелом состоянии, надо срочно ехать к нему». После этого оповещенный родственник вместе со своей семьей отправляется в дом умершего (Алиев Умар, 47 лет, г. Карачаевск. Записано в марте 2017 г.) 2. Сегодня, как правило, о смерти человека как можно раньше информируются служители мечети, которые, в свою очередь, через звукоусиливающие устройства (обычно рано утром) объявляют о случившемся, называя фамилию, имя, отчество усопшего, адрес его дома, время и место похорон. Когда человек умирает, его тело кладут на ровную поверхность без одежды и накрывают покрывалом, при этом его лицо должно быть направлено в сторону Каабы, то есть по направлению к Мекке. В некоторых случаях около покойника кладут ножницы. «Я видел, как привязывали медную проволоку», — рассказывает информант. Сразу после смерти руки кладут на грудь и только после омовения руки кладут вдоль тела. Если человек умер после обеда, омовение чаще всего совершается ночью. В том случае, когда тело покойника не предают земле в день смерти, ночью ведут бдение женщины (Алиев Умар, 47 лет) 2. Считается, что каждый мужчина, заходящий во двор дома, в котором проводится похоронная церемония, должен иметь головной убор. Однако в настоящее время это правило соблюдается недостаточно строго. Во двор заходят в порядке старшинства: впереди идет самый старший мужчина, затем младшие, а женщины — позади всех. При входе во двор старший из пришедших первым говорит: «Салам алейкум», а тот из присутствующих, кто будет читать заупокойную молитву, отвечает: «Алейкум салам», после чего начинает чтение дуа на-арабском («Всевышний, даруй ему рай, да простятся ему (покойнику) все грехи») и фатиху. В этот момент все, кроме тех, кто принимает соболезнование, поднимают руки до уровня груди и держат кисти «лодочкой». После завершения дуа все присутствующие в соответствии с исламской традицией как бы протирают ладонями лицо. (В действиях тех, кто принимает соболезнования, встречаются вариации: они либо вовсе не поднимают руки до самого окончания молитвы, либо поднимают их в начале чтения фатихи. По этому знаку все пришедшие, даже те, кто плохо знал членов семьи усопшего, понимают, кому именно надо выражать соболезнование). После этого женщины идут к женщинам, а мужчины присоединяются к мужчинам. Все обязательно подходят к близкому родственнику, который принимает соболезнование. По традиции нельзя проходить, или проезжать мимо двора, где открыты ворота, потому что здесь могут жить родственники друзей или родственники родственников. «Неудобно соболезновать родственникам покойника при встрече на улице», — говорят информанты (Кульчаев Алий Муссаевич, 69 лет, аул Хурзук. Записано в апреле 2017 г.) 2. Согласно укоренившейся мусульманской традиции, у карачаевцев принято хоронить умершего в день смерти до захода солнца [2, 261]. «Промедление с погребением бывает в исключительных случаях, чаще всего из‑за ожидания приезда очень близких усопшему людей, по какой‑либо причине находившихся в отъезде. В таких случаях похороны обычно переносятся на второй день, особенно если смерть наступала во второй половине дня» [3, 19]. Родственники и знакомые мужчины, которые в течение дня приходят на похороны в дом покойника, дотемна стоят на улице и заходят в дом только тогда, когда стемнеет. В доме усопшего по обычаю не разводят огонь и не готовят пищу. Поэтому еду для членов семьи, родственников и знакомых, долгое время находящихся в доме и во дворе, готовят и приносят соседи. По рассказам информантов, перед тем как началось омовение покойника, в комнату заходят дети и близкие родственники для того, чтобы попросить прощения. Тогда разрешается плакать (хотя это и не приветствуется) и попрощаться с покойником, и только после того, как они покинут комнату, начинают омовение тела. Если тело покойника остается в доме на ночь, омовение совершают после полуночи или во второй половине ночи, а в том случае, если его будут хоронить в день смерти, омовение совершают приблизительно за час до похорон. Для тех, кто будет совершать омовение, родственницы шьют рукавицы и фартуки, чаще всего из ситца. Тело кладут на стол с небольшим уклоном и бортиками, который специально хранится в мечети. Вода со стола стекает в стоящую на полу емкость. После того как провели омовение покойника, тело заворачивают в саван семь раз и закрывают лицо покойника; воду, рукавицы и фартуки закапывают под деревом, желательно в том месте, где люди не ходят. С того момента, как было совершено омовение, покойник становится «неприкосновенным»: до него нельзя дотрагиваться, а также плакать, поскольку считается, что в таком случае на него могут попасть слезы, нарушив его ритуальную чистоту (Лепшоков Хаджи-Даут, 37 лет, аул Верхняя Мара. Записано в апреле 2017 г.) 2. В течение всей церемонии похорон лицо покойника до выноса из дома могут открывать, когда приезжает и заходит кто‑то близкий. Перед выносом тела из дома обязательно читается молитва, для чего в комнату, где лежит усопший, заходит эфенди в сопровождении нескольких человек. После прочтения молитвы над телом его выносят 6‑8 человек на носилках (сал агъач) уже завернутым в ковер, головой вперед. К этому времени все присутствующие на похоронах, включая женщин, выходят во двор. После того, как тело выносят во двор, эфенди спрашивает у присутствующих: «Должен ли покойный кому‑нибудь? Должен ли кто ему? Если таковые есть, вы берете на себя обязанность вернуть долг? Если кто должен был покойнику, то он должен в течение трех дней вернуть долг». В соответствии с принятыми правилами и приличиями надо подойти к семье покойного и сказать: «Я должен был покойнику столько‑то и верну в такой‑то день». Если же покойный был должен, то нужно как можно быстрее раздать его долги, потому что нельзя, чтобы покойник остался должен кому‑то. После это эфенди три раза спрашивает присутствующих: «Я свидетельствую о том, что он был истинным мусульманином и вел праведную жизнь. Вы согласны?» Этот вопрос он повторяет трижды, и присутствующие должны подтвердить это также три раза. В это время мужчины стоят ближе к телу покойного, а женщины — чуть сзади. По словам информантов, причина здесь чисто техническая, потому что «именно мужчины выносят тело» (Гочияев Эдикбий 59 лет, а. Каменномост. Записано в апреле 2017 г.) 2. Затем эфенди читает молитву, после чего тело покойного несут на кладбище. Пока мужчины идут на кладбище хоронить покойника, женщины сидят во дворе и ждут их возвращения. Двор в день похорон ни в коем случае не должен быть пустым, потому что всегда есть вероятность того, что кто‑то приедет посочувствовать с опозданием. Если таковой приходит, то ему говорят, что тело уже понесли на кладбище. Когда тело приносят на кладбище, пришедшие становятся на джаназы намаз, и только потом тело на носилках подносят к месту погребения, разворачивают ковер и кладут обернутое в саван тело в могилу. Могильную яму готовят соседи, родственники или специально назначенные люди, копая ее глубиной по пояс для мужчин и по грудь — для женщин. Длина ямы соответствует росту усопшего. В яме делают под углом нишу, в которую и кладут покойника с небольшим наклоном на правый бок. При этом голова направлена на запад, ноги — на восток, а лицо должно быть обращено к Мекке. Кладут тело в могилу три человека. Как правило, посередине стоит самый близкий родственник усопшего. Еще перед опусканием покойника в могилу готовятся специальные доски. После того как тело положили в могильную нишу, эти доски ставятся под небольшим углом сверху так, чтобы, во‑первых, вокруг усопшего было определенное свободное пространство, а, во‑вторых, земля, которой будут засыпать могилу, не попала на тело. На двух концах могилы обязательно ставят небольшие камни: побольше — со стороны головы, поменьше — со стороны ног. До изготовления надмогильного камня, который обычно устанавливают в преддверии 52‑го поминального дня, на могиле закрепляют дощечку с надписью. На камне, как правило, пишут, фамилию, имя, отчество покойного, даты его рождения и смерти (причем, по христианскому летосчислению). Также добавляют различные фразы, например, «Аллах рахмат этсин» («Пусть Аллах смилуется (над покойным)». В последнее время некоторые семьи начали заказывать на обратной стороне могильных камней различные рисунки мечетей с арабской вязью и т.п. После того как могила засыпана землей, берут два кумгана и льют из них чистую воду на надмогильный холмик. «После захоронения мулла (или кто‑либо из знающих суры Корана) читает их. Засыпав могилу, совершают первый дуа за усопшего, второй — за его родственников, погребенных здесь же, третий — за односельчан, четвертый — за всех мусульман и т.д.» [3, 21]. По словам информантов, «ревностные» служители, пользуясь своим авторитетом и статусом, совершают дуа многократно, что не нравится некоторым присутствующим, особенно в холодное время года. Смерть человека всегда является трагедией не только для семьи, но и всех родственников и окружающих (односельчан, соседей и друзей). Родные никогда не остаются одни со своим горем, их поддерживают близкие соседи и родственники. В течение трех дней соседи, преимущественно представители старшего поколения, каждое утро приходят к могиле и читают иясын (молитву), а также идут рано утром в мечеть на молитву в честь покойника и три дня не закрывают ворота. Чтение молитвы считается благим действом для покойника. Во дворе в течение трех дней сидят мужчины и принимают соболезнования (къайгъы сёз), а женщины заходят в дом, чтобы соболезновать женщинам. В это время приходят и дальние родственники, и даже малознакомые люди. «Когда заходишь в дом, говоришь невесткам, которые обслуживают. Они подводят к тому, кому надо сочувствовать. Ты подходишь к человеку и говоришь: я такая‑то и откуда знаешь покойника или родственников, ради которых ты пришел. Сидишь около минут 10‑15. А если видишь, что после тебя пришли люди еще, ты встаешь и уходишь. Но желательно остаться до возвращения мужчин с кладбища» (Уртенова Сима Хамитовна, 58 лет, аул Карт-Джурт. Записано в апреле 2017 г.) 2. После возвращения мужчин с кладбища эфенди объявляет, когда будут проводиться поминки: три дня, 52 дня и годовщина. К тому времени, когда мужчины возвращаются с кладбища, оставшиеся дома женщины накрывают столы и приглашают всех присутствующих к трапезе. Так как похороны проходят в день смерти, на поминальный стол ставится еда, которую приготовили на скорую руку. Исследователь М. А. Абдуллаева считает, что в прошлом карачаевцы не «экономили на поминальных трапезах, выполняя все ритуалы с поминальными угощениями. Люди молились и старались на поминках исполнить все, что любили предки» [4, 184]. Несмотря на то, что сами похороны совершаются быстро, на поминальном столе должны присутствовать обязательные поминальные блюда. К ним, в частности, относятся хычины (круглые пироги с начинкой) и къалмук чай («калмыцкий, монгольский чай», но в карачаевском варианте — на травах). Похоронно-поминальный обряд служит для карачаевцев поводом для проявления фамильной и соседской солидарности. «В них четко вырисовывается дифференциация обязанностей по степени родства и соседства [5, 200]. В течение всего дня семья усопшего устраивает угощения для тех, кто приехал издалека, а обслуживанием гостей и приготовлением еды занимаются соседи, потому что в семье горе. «Обычно в это время соседи не едят, они обслуживают приезжих гостей» (Урусова-Кипкеева Халимат, 66 лет, г. Карачаевск. Записано в марте 2017 г.) 2. Родственники и соседи поддерживают семью усопшего не только морально, но и материально. После похорон в семью покойного продолжают приезжать родственники или знакомые, не успевшие приехать к моменту похорон, поэтому в какой‑то из комнат дома или в подсобных помещениях («летняя кухня») должен всегда стоять готовый стол, на котором стоят хотя бы сладости к чаю. Первые поминки по усопшему карачаевцы совершают на третий день после похорон, и тогда родственники и близкие соседи снова собираются в доме покойного. С утра режут бычка или несколько овец, причем обязательно над жертвенным животным мулла / эфенди должен прочитать молитву: «Дай Бог, чтобы досталось душе усопшего» (Кульчаев Алий Муссаевич, 69 лет)2. По сообщению исследователей, на третий день после похорон близкие родственники стирают одежду и постель покойника, которые затем передают близким (иногда нуждающимся) и тому, кто обмывал покойного (джуумдусун чачыу) [3, 23]. Сервировка поминального стола имеет важное значение, в этом отношении она кардинально отличается от обычной или праздничной. Посуда, которая ставится на столе, должна быть низкой, над столом ничего возвышаться не должно; даже бутылки с безалкогольными напитками не ставят на стол, а кладут. На поминках отдельно накрывают практически пустой стол, за которым садятся эфенди. На столе нет ничего, кроме маленьких полотенец, предназначенных для экземпляров Корана, которые кладут перед каждым из эфенди. Как правило, гостевые столы накрывают в двух помещениях, потому что, по нормам ислама, женщины должны сидеть отдельно от мужчин. Первыми за стол приглашаются мужчины по порядку старшинства, и только после этого за свой стол садятся женщины. Если в день поминок погода теплая, для мужчин столы накрывают под навесом на улице, тогда как стол для женщин все равно накрывается в доме. В день поминок готовят еду и обслуживают гостей кровные родственники. Все приготовления производятся в тишине. Поминки, как правило, длятся недолго и начинаются с прочтения молитвы на арабском, потом на карачаевском языках. После того, как эфенди прочел мухаммад файгъамбар или другие дуа о жизни пророка, все присутствующие обеими руками проводят по лицу. В дверях комнаты, где сидят мужчины, и в той комнате, где сидят женщины, стоят соответственно мужчина и женщина для того, чтобы вовремя подать сигнал женщинам об окончании молитвы. После того как прочитаны молитвы, наступает время ауз ачгъан — когда можно приступить к трапезе. На поминальном столе должны присутствовать: хычины (пироги) с различными начинками (с мясом, картошкой, сыром, творогом), балсу — медовая вода3, традиционное черкесское блюдо либжа — мамалыга с мясом4, рисовая каша, суу берек (букв. водяной берек) — пельмени в бульоне5, хурбай халуа — халва6, юлюшле — мясо жертвенного животного. Порядок подачи блюд на поминках тоже регламентирован. Во время чтения молитвы кто‑то говорит «подайте», что значит — надо подавать уже подготовленную медовую воду. Медовая вода по традиции должна быть «белее снега, слаще меда». Ее подают охлажденной. Балсу сначала подают эфенди, затем всем остальным, и каждый из присутствующих на поминках должен ее выпить. Следующими подают хычины. По словам информантов, их должно быть много. Далее — либжа, чаще всего с рисом. Причем если еще в XX в. рис подавался как самостоятельное блюдо в виде каши, то сейчас его подают в качестве гарнира. По рассказам информантов, «сперва варят рис, остужают, в пиалах, утрамбовывают, кладут на подносы, наливают мясную подливу и подают» (Лепшоков Хаджи-Даут, 37 лет)2. Таким образом, сегодня мы можем наблюдать происходящую трансформацию приготовления и подачи одного из ритуальных блюд. Окончанием поминального застолья считается подача кусков мяса жертвенных животных (юлюшле). Его разделывают на специальные куски перед варкой. По сообщению И. М. Шаманова, из туши овец и коз «получается 26 порционных блюд, в том числе 12 особо почетных, состоящих из 6 парных членов, симметрически расположенных в обе стороны жизни» [6, 88]. Распорядитель стола распределяет куски строго в соответствии с возрастным статусом7. Нельзя угостить куском, который предназначен женщине, мужчину, куском, который предназначен младшему, более старшего и т.д. Разделыванием мяса занимается знающий эти тонкости мужчина. Мясо подают на плоских блюдах. Они заменили сахан табакъх — железные круглые подносы. Гости начинают расходиться после того, как дом усопшего покинул эфенди. Считается, что уходить раньше эфенди неприлично. Близкие кровные родственники и соседи остаются до тех пор, пока все не будет убрано. После первых поминок в течение 52 дней каждый четверг в одной из комнат накрывают стол и пекут что‑либо из теста. Начиная с 12 дня по четвергам в доме также собираются родственники и близкие соседи. Сколько людей соберется в доме семьи покойника — зависит от многочисленности его семьи (братья, сестры, дети, в том числе замужние, женатые). По словам информантов, иногда число собравшихся доходит до 50 человек. «Например, когда мой папа умер, каждый четверг присутствовали до 50 человек. Плюс к родственникам присоединяются близкие соседи. Приходить в дом покойника на каждый четверг необязательно всем. У кого есть желание, те и приходят» (Хачирова Люаза, 68 лет, г. Теберда (Микрорайон). Записано в апреле 2017 г.) 2. Поминание покойного по четвергам практикуется у большинства народов Кавказа. Так, например, ингуши считают, что «каждый четверг души покойников возвращаются в свои дома с целью убедиться, что их помнят. Поэтому в каждой семье тщательно выбирается угощенье, которое будет делаться в четверг, чтобы не обидеть покойников» [7, 74]. Поминание усопшего по четвергам, скорее всего, связано с нормами ислама, требующими поминовения усопших накануне пятничной молитвы. Обязательным блюдом, которое должно быть на столе по четвергам, являются хычины с начинкой (картошка с сыром), жаренные в масле, кроме того, нужно печь маленькие хычины с мясом по три штуки на каждого из присутствующих, наконец, на столе должны быть фрукты и сладости. В добавление к перечисленному многие хозяева делают плов, пельмени или либжи. Кроме родственников по четвергам приходят люди, знающие поминальные молитвы. Те, кто приходит в четверг к семье покойного, как правило, приносят с собой конфеты, сладости, фрукты, а если гости из села, то приносят фрукты из собственного сада и овощи со своего огорода. К приходу родственников и соседей стол уже накрыт сладостями и напитками, остальные блюда ставятся на стол по мере готовности, уже после их прихода. Как и в других случаях, первыми за стол садятся мужчины. Обязательным элементом еженедельного поминального застолья являются воспоминания о покойном. По окончании трапезы всем присутствующим и даже прохожим на улице раздают еду, а иногда фрукты из собственного сада. Информанты называют такой поступок подаянием или «пожертвованием нуждающимся» (Хачирова Люаза, 68 лет) 2. Карачаевцы говорят: «много мало не бывает», это значит, что раздаешь столько, сколько хочешь. Таким образом, все приходящие в дом в четверг уходят с кульками, а получив пакет с едой, говорят: «Дай Бог, чтобы дошло до души усопшего» [8, 136]. Следующие поминки, называемые кемик дуа, устраиваются на 52 день, хотя носят наименование 40‑го дня — къыркъынчы (сороковины). Р. Т. Хатуев объясняет происхождение срока в 52 дня следующим образом: «почему проводится именно через данное число дней, объясняют тем, что с этого периода начинают отделяться один от другого суставы покойника и душа полностью освобождается от тела» [9, 518]. «Считается что этот процесс очень мучительный, и чтобы облегчить страдания умершего, необходима специальная молитва и поминальная трапеза», — пишет М. А. Абдулаева [9, 188]. Следует обратить внимание на то, что проведение поминок на 52 день носит общерегиональный характер. Истоки происхождения пятидесятидвухдневных поминок в настоящее время не выяснены. При этом следует заметить, что само число является суммой трех важнейших сроков поминовения усопших: 3, 9 и 40 дней8 [10, 43]. По своей организации поминки на 52‑й день такие же, как и на 3‑й день. Единственным их отличием является то, что на этих поминках присутствует большее количество людей, чем на третий день. В среднем, на пятидесятидвухдневные поминки собираются от 50‑100 до 200 человек, что зависит от многочисленности семьи. «На 52 дня специально не приглашают. Приходят те, кто считает нужным, тот, кто считает, что он должен покойнику. Те, кто считает нужным присутствовать на 52 дня, сами спрашивают у родственников покойника» (Семенова Аминат, 43 года, г. Черкесск. Записано в марте 2017 г.) 2. Наконец, «последние» большие поминки устраивают в годовщину смерти покойного — годовые поминки (джыл ашы). В целом, они по характеру проведения не отличаются от предыдущих поминок (52 дня), но все же имеют некоторые отличия. Во-первых, это еще большая их многолюдность, хотя некоторые информанты считают, что «более важны 52 дня» (Бегеулов Рустам Маратович. 42 года, г. Карачаевск. Записано в марте 2017 г.) 2; во‑вторых, о годовых поминках надо извещать людей. В зависимости от финансового состояния семьи годовые поминки проводятся по мере готовности к ним, т.е. они могут быть организованы и ранее истечения годового срока. Но если даже годовые поминки были проведены раньше, то и в день, соответствующий дате смерти покойного, кровные родственники собираются и поминают его. «Если «годовщину» сделали на три дня раньше, то в день смерти тоже собирается его семья» (Джанкезова Марина, 40 лет, г. Черкесск. Записано в апреле 2017 г.) 2. По окончании годовых поминок семья покойного назначает специальных людей, как правило, тех, у кого есть автотранспорт, которые развозят приготовленные пакеты с едой и различными предметами на память. Количество пакетов, которые должны быть розданы, не установлено, но, по мнению информантов, их должно быть не меньше 40. Содержание пакетов, как правило, идентично. Есть определенный набор продуктов, которые должны быть в этих пакетах, а именно: рис, сахар, масло постное, макароны, сладости, шоколадки, конфеты, фрукты, напиток (любой), обязательно печеное (хычины), чай, иногда кофе. Помимо продуктов в пакет кладут различные предметы, чаще всего чашку с ложкой — чтобы человек, выпивая чай, вспоминал покойного, в честь которого ему их подарили. Информанты рассказывают о разнообразии чашек в доме, причиной чему является то, что каждый дарит этот предмет посуды исходя из своего вкуса. Когда пьют из чашки, подчеркивают, что этот предмет принадлежал тому человеку, на годовщину смерти которого ее подарили. При употреблении продуктов нужно говорить: «Пусть эта еда будет для него (покойника. — Р. З.) райской пищей». Содержимое пакетов формируется не только усилиями домочадцев: некоторые соседи и родственники также приносят с собой разные продукты, сладости. В последние десятилетия наблюдается внедрение новой практики, связанной с более строгим толкованием мусульманской нормы, поддержанной официальным духовенством. По словам информантов, в настоящее время многие отказываются от обычая раздачи пакетов-хызенов. Выпущена специальная фетва, в которой говорится: «Никаких кульков, подарков не производить» [11]. Кроме того, она запрещает имаму проводить поминки у тех, кто не придерживается предписанных требований [11]. Поэтому сейчас бывает, что после того как эфенди развозят по домам, перед порогом им вручают вытащенные из багажника пакеты. А могут и просто во двор незаметно поставить. Среди мужчин-карачаевцев среднего возраста бытует мнение, что устойчивость обычая раздачи пакетов связана с сильным влиянием женщин в семье. Как и все народы Кавказа, несмотря на влияние ислама, карачаевцы носят траур по усопшим. Длительность его ношения зависит от степени родства. Например, члены семьи усопшего носят траур в течение года. В настоящее время круг родственников, считающих обязательным носить траур, постепенно сужается, с чем, возможно, связано то, что черный платок, являющийся одним из важнейших знаков траура для женщины, носят исключительно члены семьи. Правила ношения платка тоже не являются официально установленными: «Нужно носить так, чтобы волосы не были видны» (Лепшоков Хаджи-Даут, 37 лет) 2. Длительное ношение траура в обществе не одобряется. С одной стороны, по мнению карачаевцев, траур притягивает еще одну смерть к семье, поэтому долго носить траур младшим членам не позволяют. С другой стороны, девушке или молодой женщине, которая носит черный платок, если она не член семьи покойного, говорят: «Не убивайся по нему, лучше молись за него» (Джанкезова Марина, 40 лет) 2. Определенно, такое отношение к трауру пришло вместе с исламом. Срок ношения траура зависит от возраста покойного и семейного положения его родственника. Одежду темных тонов носят до годовщины смерти. Кроме того, женщинам нельзя носить золотые или любые другие украшения. Во время траура не должно быть видно обнаженных частей тела, поэтому даже летом женщины носят платья с длинными рукавами и юбки либо до пола, либо до щиколоток, но в таком случае их дополняют черные гольфы или чулки. Молодым незамужним девушкам не позволяют носить траур более 52 дней и по истечении этого срока начинают уговаривать снять траурную одежду. «Если ты незамужняя, тебе постоянно будут говорить: “Черное не носи, носи синее и темно-серое”. А если муж умер, то, конечно, нужно носить. Платье, конечно, длинное, чаще до щиколоток. Когда женщины начинают носить глубокий траур, это тоже не приветствуется в обществе. Это считается показухой. Им говорят: «А что, кроме тебя, ни у кого не умирал отец / брат / сестра / мать? Нужно благодарить Аллаха за то, что у тебя еще есть» — то есть имеются в виду живые члены семьи» (Лепшоков Хаджи-Даут, 37 лет) 2. Мужчины носят траур по времени меньше, чем женщины. Большая часть мужчин соблюдают траур до 52 дней, и в течение этого срока некоторые отращивают бороду [12]. Гораздо реже встречаются мужчины, которые держат траур до годовщины. «Три дня точно носят черное. Некоторые даже отпускают бороду», — говорят информанты. Что касается родственников старшего поколения, то они держат траур дольше молодых членов семьи и родственников. И хотя ислам запрещает ношение траура, религиозные деятели не выступают категорически против этого. Как полагает эфенди С. Бегеулов, «у людей траур как можно категорически запретить?» (Бегеулов Солтан Хасанович, 51 год, а. Хурзук. Записано в декабре 2017 г.) 2. Таким образом, в современной похоронно-поминальной обрядности карачаевцев, несмотря на значительное влияние ислама, еще сильны домонотеистические традиции. Практически вся она не имеет отношения к исламу, где нет жесткой регламентации поминок после совершения погребения. В этой связи в последние годы эфенди, присутствующие на похоронах, в своей заключительной речи во дворе усопшего, как правило, подчеркивают, что проведение поминок на 52‑й день и годовщину не является обязательным с точки зрения ислама, а выполняется по желанию семьи умершего. Под влиянием ислама многие семьи начали упрощать процедуру поминок. Например, не всегда и не везде практикуется раздача пакетов с поминальной пищей и утварью. Но элементы традиционной культуры еще весьма заметны в традиционной похоронно-поминальной обрядности карачаевцев. Примечания:1. Я. С. Смирнова указывает на различия похоронно-поминального обряда среди верующих или неверующих в советское время. По ее наблюдениям, «на похоронах в семье неверующих сохраняются основные элементы, такие как обмывание, захоронение без гроба в предписанном положении и до захода солнца. В то время как в семье верующих в обряде продолжают присутствовать его главные смысловые элементы: чтение молитв в доме и на кладбище и “выкуп грехов”» [1, 135]. Что касается похоронной обрядности, можно поспорить с исследовательницей. Дело в том, что в СССР шла борьба с религией. Трансформации подвергались в том числе и обряды жизненного цикла. По словам информантов, в советское время некоторых умерших хоронили не только не по исламским обычаям, но и в гробах. 2. Полевой материал автора. 3. Мед, разведенный в молоке. Балсу считается энергетическим напитком. Утверждается, что он дает силу читающим молитву на протяжении 2,5 часов (Кульчаев Алий Муссаевич, 69 лет, аул Хурзук. Записано в апреле 2017 г.). 4. Либжу готовят следующим образом: говядину разрезают на кусочки, сначала ее варят, потом жарят с луком и приправами, потом отдельно просеивают и жарят на сковороде пшеничную муку, после этого жареную муку разводят водой и постепенно добавляют в мясо. Информанты утверждают, что это блюдо могут делать только специальные женщины, которые хорошо знают, как его готовить, особенно если есть необходимость приготовить либжу на большое количество людей (Лепшоков Хаджи-Даут, 37 лет, аул Верхняя Мара. Записано в апреле 2017 г.). В классическом варианте ее готовят из курятины, но карачаевцы готовят её чаще всего из говядины. На поминках она распространена в Джегутинском и Прикубанском районах, которые соседствуют с землями, заселенными черкесами. 5. Среди информантов существует и другое мнение: суу берек и либжа не являются традиционными блюдами. В карачаевскую культуру они попали благодаря длительному соседству с другими народами. 6. Халва, изготовляемая во время поминальных обрядов. Самая почетная и престижная карачаево-балкарская халва — хурбай халуа, для изготовления которой требуется не только мастерство, но и затраты физического труда. На ее приготовление приглашают, как и в случае с либжей, физически здоровых людей, особенно молодых невесток. Приготовление: берут сахар-рафинад (гырт шекер), измельчают его в ступке и просеивают через очень плотное сито. К получившейся сахарной пудре (тююлген шекер) добавляют топленое сливочное масло и начинают размешивать получившуюся массу сначала специальной лопаточкой, затем рукой. Сменяя друг друга, мастерицы долго перемешивают получившуюся массу. Через некоторое время, по усмотрению ведущей мастерицы, в массу добавляют немного пшеничной муки и опять перемешивают. В это довольно крутое тесто добавляют еще мёда, и после этого халва считается готовой. 7. Приведем несколько примеров, описанных И. М. Шамановым: «Из передних ляжек (джабхакъ) выделяют две лопатки, считающиеся исключительно предназначенными мужчинам (джау орун), а потому наиболее престижные. Затем идут плечевые кости (базукъла) и кости предплечья (къысха иликле). Из задних ног выделяют 8 суставов (ашык илик, джан сюекле, орта иликле). Из них тазовые кости наиболее престижные для женского стола. Из четырех тазовых костей две относятся к мужским, а две другие — к женским» [6, 90]. 8. А. Б. Островский, изучая числовые коды, приходит к следующему выводу: «В народном христианском сознании в числовом коде, причем с отвлечением от конкретных размерностей (день, неделя, месяц, год), образуется порядковая шкала из чисел 3, 9, 40, в сумме, отметим, они составляют 52 — именно столько, сколько недель в году. Вероятно, именно этим обусловлена скрытая мотивировка девятин, благодаря чему задается год, исчисляемый неделями» [10, 43]. ______________________________________________________ 1. Смирнова Я. С. Старое и новое в современной погребально-поминальной обрядности народов Северного Кавказа // Полевые исследования института этнографии. М., 1976. С. 134‑144.
|